24 ساعة

مواقيت الصلاة وأحوال الطقس

18/11/2019
الفجرالشروقالظهرالعصرالمغربالعشاء
06:3007:5913:1816:0218:2619:44
الرطوبة : %50
الرياح : 50km/h
20° 10°
20° الدارالبيضاء
20°
الأيام القادمة
الاثنين
الثلاثاء
الأربعاء
الخميس
الجمعة

النشرة البريدية

اشترك الآن في النشرة البريدية لجريدة هسبريس، لتصلك آخر الأخبار يوميا

المرجو التحقق من صحة البريد الالكتروني

إشترك الآن

استطلاع هسبريس

هل تؤيد إسقاط الفصول المجرّمة للحريات الفردية من القانون الجنائي؟

قيم هذا المقال

0

كُتّاب وآراء

Imprimer
الرئيسية | كُتّاب وآراء | السياسة باعتبارها عَرَض مَرَض مدني عام

السياسة باعتبارها عَرَض مَرَض مدني عام

السياسة باعتبارها عَرَض مَرَض مدني عام

بعض جهات نظر فلسفية إسلامية

يعكس المعطى السياسي دور الدوافع والأهواء النفسية الشعورية واللاشعورية في جعل الممارسة السياسية تنفصل عن الأخلاق. نتيجة لهذا الأمر، تصيب الفعل السياسي مختلف العاهات والأمراض النفسية والثقافية والاجتماعية والتاريخية، الخ. فلذلك، يظهر الطابع غير الأخلاقي للسياسة منطبعا في اجتماعنا المدني، حيث المصلحة الضيقة والمنفعة الآنية والمكر والتلاعب بالحقيقة والتمويه، وغيرها من الأفعال الدالة على الطبيعة الشريرة للكائن البشري، هي كلّ ما يطغى على الممارسات السياسية ويتسيّد واقعها.

أمّا في ثقافتنا الإسلامية التقليدية التي يغطّي فيها التمثل الأخلاقي المصطنع، والذي أصبغت به كتب الآداب السلطانية العمل السياسي، فلقد ظهرت الآن محدودية إطاره النظري الذي يخلط الدين بالسياسة. وفي مقابل سذاجة الآداب السلطانية تلك، قامت بعض النماذج النقدية الأخرى (خاصة لدى فلاسفة الإسلام: الفارابي، ابن باجه، ابن رشد) بتناول السياسة المدنية اعتبارا من كونها حالة مرضية تستوجب الفحص العلاجي ومقاربتها نقديا. فإلى أيّ حدّ عالجت، إذاً، هذه النماذج الفكرية النقدية الممارسات السياسية غير الفاضلة؟

بداية، يمكننا التنبيه في سياق هذا النقاش النقدي للمعطى السياسي بما هو حالة مرضية إلى أهمية "القراءة النتشوية" الشهيرة في تشخيص ومعرفة صحة أو مرض ممارسة ثقافية معيّنة للسياسة سياسية، وذلك استناداً إلى ما يسمّيه نيتشه بالنقد الجينيالوجي وتشخيص "الحس التاريخي". غير أنّه تجنباً لأي إسقاط غير تاريخي لهذا النموذج على ثقافتنا الإسلامية، نودّ فقط تسليط الضوء على العلاقة المحتملة بين الممارسة المريضة للسياسة وظاهرة "الفساد السياسي" كحالة مرضية مزمنة. وفي سبيل ذلك، يتوجب علينا لفت الانتباه إلى أهمية النماذج الفلسفية النقدية من تاريخ فكرنا الإسلامي، ونخصّ بالذكر منها المحاولات النظرية الجادّة التي ركّزت في تحليلاتها للفعل السياسي على تأثير الفساد السياسي (الاغتناء، التغلّب، التسلّط، الجهل، التسيّب..) على أخلاق وفضائل المدنيين في الاجتماع المدني.

إنّ السياسة، وفقا لهذا المنظور، تمرض وتعتلّ تماماً مثلما يمرض الجسد والحياة العضوية بصفة عامة، حيث تولد الكائنات الجديدة بعدما تموت القديمة التي مرضت وفسدت ثم ماتت. ولقد بيّن الفارابي في تحليله للسياسات المدنية الجاهلة (غير الفاضلة) كيف أنّ الاجتماع البشري في المدن السياسية، يشبه اجتماع أعضاء البدن في جسم الإنسان. فكما أنّ صحّة البدن هي من اعتدال مزاجه، ومرضه من انحرافه عن هذا الاعتدال، فكذلك صحّة المدينة هي من اعتدال أو خدم اعتدال أخلاق أهلها. أمّا مرضها، فهو من التفاوت الذي قد يظهر في أخلاق أهلها.

لذلك، فمتى انحرف البدن عن الاعتدال في مزاجه، استلزم الأمر عيادة طبيب الأبدان ليحفظه أو يردّ عليه صحته. كذلك الأمر إذا انحرفت المدينة في أخلاق أهلها عن الاعتدال؛ فإنّ الذي يردّها إلى الاستقامة ويحفظها عليها هو الحاكم المدني (أي الفاعل السياسي الأول أو ما يُسمى بالحاكم). فالحاكم والطبيب يشتركان في فعليهما ويختلفان في موضوعي صناعتهما؛ إذْ الأول موضوعه طب البدن، بينما الثاني يشتغل بطبّ السياسة. فما معنى طبّ السياسة هذا؟

حقاً، لم يكن التقليد الفكري الإسلامي الكلاسيكي ليتغاضى عن علاقة السياسة بالصحة مادامت الخلفيات السيكولوجية والأخلاقية التربوية هي ما يحكم منظورها الغائي لوجود الإنسان في المدينة. فتحديد الإنسان بكون "الحيوان العاقل" قد جعل أية نظرة ممكنة للممارسة السياسية لا تخرج عن مقتضيات التصور الكوني والغائي. وهما المنظاران اللذان ينزعان نحو إضفاء طابع التوحيد المتناغم بين ما هو عليه نظام الكوسموس الطبيعي، وغائية ما يجب أن تكون عليه السياسة المثالية في الواقع. تماماً مثلما هو عليه التناظر بين ما كان يُسمى لدى القدامى بالعالم الأكبر«Macro cosmos» الذي يمثّل الكون في كليّته، وما اصطلح عليه بالعالم الأصغر «Micro cosmos» الذي كان يقصد به الإنسان المفرد من حيث هو وحدة عضوية / عقلية منسجمة، يتناظر في وجودها وحدة الكون.

عبّر عن هذا الأمر في السابق الفيلسوف اليوناني أفلاطون: صاحب "الجمهورية"، عندما أراد أن يصلح أمر السياسة في نظام المدينة-الدول «Cité polis» اليونانية. قدّم هذا الأخير وصفته العلاجية لمرض السياسة، كألم الّم بجسم هذه المدينة (بما هي نتاج السياسات الفاسدة للأنظمة الفاسدة التي تعاقبت عليها: الطغيان، الديموقراطية، الأوليغارشية، التيموقراطية)، بأن يصبح رجل السياسة هو الحكيم الفيلسوف، وذلك حتى يتسنى له تقديم الجواب الشافي للحالة المرضية التي كانت عليها السياسة الفاسدة التي جرّت على المدينة-الدولة ويلات الفساد والطغيان في زمانه.

يتأتى علاج السياسة الفاسدة بفضل المجهود النظري الذي يبدله رجل السياسة الحكيم القادر على علاج أمراض الممارسات المدنية المشوّهة. ولأنه الشخص العاقل الذي يعيش وفقا لمقتضيات النظام الطبيعي الإلهي للعالم، فإنّ فعله السياسي يغدو منظّماً بقدر ما تتحمّله طبيعته البشرية، حيث يضطر إلى تشكيل طبائع الآخرين بصياغة قالب الحياة العامة والخاصة تبعاً لما يراه من فضيلة وعدالة موافقة للعقل. إنّ رجل السياسة الحكيم هو الذي يستطيع أن يرسي نظام العدل السياسي في دولته، فيجعل مواطنيها عادلين استجابة للبحث عمّا هو هذا النوع من السلوك الفردي والسياسي والديني الذي ينبغي على المرء إتباعه لكي يتحقّق النظام وتنظّم الحياة البشرية عقلانياً فيحدث التوافق بين الكوسموس والدولة، أو بين نظام الكون ونظام المدينة، وبين قوى النفس البشرية فيما بينها.

ولمّا كانت الوصفة الصّحية التي قدّمها أفلاطون تقوم على تأسيس الانسجام "العادل" بين طبقات الدولة، بحيث تنصرف كل طبقة إلى شؤونها الخاصة؛ فقد جعل هذا الانسجام قائماً على أسس صحية يشبه انسجام قوى النفس في البدن، حيث القيادة للعقل كقوّة ايجابية مؤثرة في القوة الغضبية والقوة الشهوانية. ولقد ظلت هذه الوصفة تعمل في الخطاب الفلسفي السياسي حتى بعد أفلاطون، خصوصاً عند مفكري الإسلام: كالفارابي وابن باجه، ثم ابن رشد تحديداً الذي يعتبر العدالة فضيلة الدولة وغاية تدبيرها المدني والسياسي؛ فهي تقوم على ثلاثة مبادئ:

- أولها، تقيّد كل طبقة من الطبقات الثلاث (الحكام والحُماة والطبقة المنتجة) بالعمل على تحقيق كمالها الخاص من دون التطاول على كمالات الطبقتين الأخريتين.

- وثانيها، أن تتعاون الكمالات فيما بينها لخدمة بعضها البعض الآخر، لإضفاء الطابع الكلي على العدالة.

- والمبدأ الثالث لعدالة المدينة الفاضلة، يكمن في تبعية كمال الطبقة الأدنى لكمال الطبقة الأعلى في مقابل إفادة الأعلى للأدنى، واشتراك كل الكمالات (الوظائف) لخدمة الكمال الأعلى للدولة، وهذا هو التدبير العقلي للحكم السياسي الذي يقوم به الفلاسفة.

إن المرض الذي يتهدّد الجسم السياسي آتٍ بالأساس من انعدام هذه الفضيلة الأخلاقية التي تتكشّف أكثر عبر قيمة الفضيلة، ممّا يتسبّب في نشوء مرض "وحدانية التسلط" الذي كان ابن رشد يقصد به الاستبداد الاستبداد بالسياسة من طرف الفاعل السياسي. لذلك فوجود الحكمة، باعتبارها كمالاً أولاً تتجّه إليه كل الكمالات الخاصة، في المدينة هو ما يضمن تطابق كمالات الجمهور مع كمالات الخاصّة؛ أي وحدة الدولة التي هي غاية العدالة (ابن رشد: تلخيص السياسة).

هكذا، فإنّ مرض السياسة الأعظم هو استبداد الفاعلين السياسيين في تسيير شؤون الناس بفرض أهوائهم واتجاهاتهم دون الإنصات للأصوات المخالفة والمباينة لهم، والأمراض الأخرى آتية منه، فهو أُسُّ الأمراض السياسية كلّها. وقد عبّر عن ذلك، خير تعبير، المفكّر النهضوي عبد الرحمن الكواكبي حين قال: "إنّ السياسيين يبنون استبدادهم على أساس من هذا القبيل، فهم يسترهبون الناس بالتعالي الشخصي والتشامخ الحسّي، ويذللونهم بالقهر والقوّة وسلب الأموال حتى يجعلوهم خاضعين لهم، عاملين لأجلهم، يتمتعون بهم كأنهم نوع من الأنعام التي يشربون ألبانها ويأكلون لحومها ويركبون ظهورها وبها يتفاخرون" (الكواكبي: طبائع الاستبداد ومصارع الاستعباد).


الآراء الواردة في التعليقات تعبر عن آراء أصحابها وليس عن رأي هسبريس

الإشتراك في تعليقات نظام RSS تعليقات الزوّار (5)

1 - KITAB الجمعة 18 أكتوبر 2019 - 17:12
في عصرنا هذا وما تميز به من انفجار معرفي وتطور للعلوم السياسية نفسها أصبحت هذه الأخيرة نفسها مختزلة في أعمال النصب والاحتيال والمراوغة والمداهنة وأحياناً أخرى وفي العلاقات الدولية نجد المصلحة العامل المتحكم في العلاقات بين هذه الدولة أو تلك، كانت السياسة العربية العربية فيما مضى مغلفة بأوهام وعبارات محنطة "كالجوار ووحدة المصير والتاريخ ..." ، تحولت اليوم إلى صراعات متبادلة ونزاعات عن الحدود أو الأسواق الاقتصادية، ليس هناك ثمة أخلاق بالمعنى الأفلاطوني إلا في "مدينته الفاضلة" ، بل هناك مصالح تتدخل فيها شركات وجهات سياسية وأطراف ذات وزن ونفوذ، فالسياسة المغربية الفرنسية مثلا وعلى مستوى العلاقات الاقتصادية متجذرة في النظام المغربي ولا يمكنه إيجاد بديل لها كأن يرجح ميزان علاقته التجارية مع واشنطن على حساب باريس مثلاً، كما أن عقد الصفقات والشراكات لا تتم إلا بمباركة جهات لها دورها على الساحة الدولية، هي في الظاهر سياسة ولكنها في العمق مصالح وتناحر وبقشيش وتهديد وعقوبات... وتحياتي
2 - نور الجمعة 18 أكتوبر 2019 - 18:53
المعلق KITAB :
أتفق معك فيما تفضلت به بخصوص جوهر السياسة الذي هو المصلحة! لكن مشكلة ثقافتنا التقليدية التي تخلط بين السياسة والدين (الاداب السلطانية)تكمن في جحودها لهذه الحقيقة الناصعة، وهي إنّ هناك شرخا بينا وواضحا بين الاخلاق وجوهر السياسة. إنه ما لم يتم توضيح هذه المسألة للأفراد في مجتمعاتنا، فلسوف تبقى دار لقمان على حالتها.
3 - Maria الجمعة 18 أكتوبر 2019 - 19:05
شكرا مقال جميل جدا اعجبني.

طبعا ان الحكمة و الفضيلة هي في الاصل التي كانت تؤهل للحكم, مثلا في المجتمعات البدائية او في الاساطير و قصص الاطفال, تجد مثلا الناس يذهبون الى حكيم طاعن في السن بلحية بيضاء هههه ليحكم بينهم او لسؤاله عن امر مستعص في القبيلة او في علاقة القبيلة مع قبيلة اخرى... في الاسلام نفس الشيء ن الخلفة و الخلفاء اخذوا لقب "راشدون" من الرشد و الرشاد و يقل "عاد اليه رشده" اصبح يفكر بعقلانية و هناك دعاء ن القران, عندما لا تعرف ما فعله في موقف عين تقول "ربنا هيء لنا من امرنا رشدا" و يا لمحاسن الصدف, رغم نني لا اومن بالصدف, ان ابن رشد مشتق ايضا من "الرشد"
4 - عبدو الجمعة 18 أكتوبر 2019 - 20:36
المعلقة الفاضلة Maria:
رغم ذلك، هناك محدودية نظرية لنموذجية رجل السياسة الحكيم، لأنّ هذا الأخير ناذر الوجود، وإن وجد فهو نتيجة صدفة بيولوجية لا غير. ليس هناك ما هو أحسن من النموذج الديمقراطي حيث التداول السلمي على السلطة، والأفضلية ستكون للأصلح. لكن أيضا النموذج الديمقراطي له سلبياته. في الحقيقة لا يجود الكمال في السياسة، ومنه نستنتج أنّ أمر السياسة عويص ويحتاج إلى تضافر جهود الجميع للنهوض بوضع اجتماعي معين.
5 - Maria السبت 19 أكتوبر 2019 - 05:12
الى عبدو الديموقراطية في الاسلام هي الشورى اي استشارة المهتمين و العارفين و الخائضين في عالم السياسة و لتحقيق ديموقراطية حقيقية يحتاج بالضرورة الى قائد حكيم يممارس هذه الشورى او الدموقراطية, لذلك انا في اعتقادي انه لا توجد في العالم ديموقراطية حقيقية, لان الديموقراطية هي استشارة غالبية الشعب, اما في الواقع فنسبة المنخرطين في الانتخابات لا تتعدى 50 في المائة في احسن الاحوال و تكون ديموقراطية تمثيلية في الغالب, اي انكك حسب رايك تختار مممثلين "حكماء" يمثلونك و ربما لا تختارهم انت بل اختارتهم فئة اخرى تمثل اغلبة المنتخبين او المصوتين...لذلك هناك من يقول انه لا يمثلنني احد من هؤلاء, خذ اي رئيس في العالم, هل يمثل غالبية الشعب و يستشير الشعب في كل شادة و فادة?! صعود الرؤساء غالبا ما يكون بالصدفة او عن طريق استعمال المال و النفوذ السياسي... هل كل الشعب اختار دونالد ترامب او بوتين او نتانياهو?! و الا فلماذا هناك معارضين كثر?!
المجموع: 5 | عرض: 1 - 5

أضف تعليقك

من شروط النشر: عدم الإساءة للكاتب أو للأشخاص أو للمقدسات أو مهاجمة الأديان أو الذات الإلهية، والابتعاد عن التحريض العنصري والشتائم.