الذكاء الاصطناعي والأفكار المعلبة

هل سنبقى قادرين على التفكير خارج النص؟

لم يعد الإنسان في عصرنا يبحث عن المعرفة بقدر ما يبحث عن الجواب. في الماضي كان السؤال بداية رحلة طويلة من التأمل والشك والبحث والقراءة. أما اليوم، فصار السؤال زرًا يُضغط، وجوابًا يظهر في ثوانٍ على شاشة مضيئة. وبين السؤال والجواب اختفت أحيانًا تلك المسافة الضرورية التي كان يتشكل فيها الفكر وينضج فيها الرأي. هذه هي المفارقة الكبرى التي يضعنا أمامها الذكاء الاصطناعي. لقد جاءنا بوصفه أداة لتحرير العقل البشري من الأعمال المرهقة، فإذا بنا نخشى أن يتحول تدريجيًا إلى وصيّ على هذا العقل نفسه. وجاء ليساعدنا على التفكير، فإذا بنا نميل إلى تفويضه مهمة التفكير عنا.

نعيش اليوم في عالم تغمره البيانات من كل جانب. بيانات عن ما نقرأه، وما نكتبه، وما نشتريه، وما نشاهده، وحتى عن الأماكن التي نزورها والأشخاص الذين نتحدث إليهم. كل حركة نقوم بها تترك أثرًا رقميًا يُضاف إلى محيط هائل من المعلومات. ومن هذا المحيط نشأ ما يُعرف بالبيانات الضخمة؛ ذلك الأرشيف الكوني الذي يكبر كل لحظة حتى يكاد يبتلع العالم نفسه. لم يعد الإنسان يكتب النصوص فقط، بل أصبح يعيش داخل نص عملاق تُسجَّل فيه تفاصيل حياته كلها. والذكاء الاصطناعي لا يعيش خارج هذا النص، بل يتغذى منه. فهو لا يرى العالم كما نراه نحن، ولا يعرف الفرح أو الحزن أو الحيرة أو الخوف. إنه يقرأ ما كُتب، ثم يعيد كتابة ما كُتب بصيغ جديدة. إنه أشبه بنسّاخ ماهر ينسج من خيوط النصوص القديمة ثوبًا جديدًا، لكنه لا يغادر النسيج الذي صُنع منه. كل جواب يقدمه الذكاء الاصطناعي هو في النهاية صدى لأصوات سابقة، وطبقة جديدة فوق طبقات لا حصر لها من الكلمات والمعارف والتجارب المدوّنة.

لكن الخطر لا يكمن هنا.

الخطر يبدأ عندما نعتاد هذه الأجوبة السريعة حتى نفقد الرغبة في البحث عن أجوبتنا الخاصة. فالإنسان لا يصبح مفكرًا لأنه يملك الأجوبة، بل لأنه يمتلك القدرة على طرح الأسئلة. أما حين تصبح الأجوبة جاهزة دائمًا، فإن السؤال نفسه يفقد قيمته. وهكذا يتحول التفكير من مغامرة فكرية إلى استهلاك يومي لأفكار معدّة سلفًا. أفكارا لا ناقة لك فيها ولا جمل لان وجود ثقافتك وحضارتك ورموزك الفكرية وغيرها إما لا وجود لها في العالم الإفتراضي وقواعد البيانات أو انها موجودة ولكنها قليلة وهامشية. لقد عرف عصرنا الوجبات السريعة، ويبدو أنه يتجه اليوم نحو إنتاج الفكر السريع والموحد وربما الوحيد أيضًا. أفكار جاهزة. تحليلات جاهزة. مواقف جاهزة. وحتى مشاعر جاهزة. يكفي أن نطلب من الآلة أن تكتب لنا مقالًا أو خطابًا أو رأيًا، فتتكفل بالباقي. ومع مرور الوقت قد نجد أنفسنا نستعير كلماتنا من الآلة كما نستعير منها معلوماتنا.

وهنا يبرز سؤال آخر أكثر خطورة: ماذا سيحدث لما هو خارج العالم الرقمي؟ ماذا سيحدث للمخطوطات الراقدة في خزائن فاس ومراكش وتطوان؟ ماذا سيحدث للحكايات التي كانت جدتي رحمها الله ترويها لنا وراء الفرن المثبت في زاوية الغرفة في أعالي الجبال؟ ماذا سيحدث للأمثال الشعبية، وللذاكرة الشفوية، وللثقافات التي لم تدخل بعد إلى قواعد البيانات العالمية؟

إن الذكاء الاصطناعي لا يعرف إلا ما عُرض عليه. أما ما بقي خارج الشبكة، فكأنه لم يوجد أصلًا. ولعل أخطر ما في الأمر أن هذا النسيان لن يكون قرارًا واعيًا، بل نتيجة طبيعية لمنطق التكنولوجيا نفسها. فما لا يُرقمن يختفي تدريجيًا من دوائر التداول، وما لا يظهر في نتائج البحث يتراجع حضوره في الوعي الجماعي. وهكذا قد نجد أنفسنا أمام عالم يزداد ثراءً بالمعلومات، لكنه يزداد فقرًا في التنوع. عالم تتشابه فيه الأصوات شيئًا فشيئًا. وتتشابه فيه الأذواق. وتتشابه فيه طرق التفكير.

فالخوارزميات لا تبحث عن الاستثناء، بل عن القاعدة. ولا تكافئ المختلف بقدر ما تكافئ الشائع والمتكرر. ولذلك فإنها تميل، من حيث لا نشعر، إلى إنتاج نوع من التماثل الثقافي الهادئ. ولعل المجتمعات العربية والمغاربية مطالبة اليوم أكثر من غيرها بالانتباه إلى هذا التحول.

فثروتنا الحقيقية لا تكمن فقط في ما نملكه من بيانات، بل في ما نملكه من ذاكرة. في تعدد لغاتنا ولهجاتنا، وفي عمق تراثنا، وفي قدرتنا على النظر إلى العالم من زوايا مختلفة. إن الذكاء الاصطناعي قد يساعدنا على الوصول إلى المعرفة، لكنه لا يستطيع أن يمنحنا الحكمة. وقد يزوّدنا بالمعلومات، لكنه لا يستطيع أن يمنحنا البصيرة. وقد يقترح علينا ما ينبغي أن نفكر فيه، لكنه لا يستطيع أن يفكر بدلًا منا. ولهذا فإن السؤال الحقيقي ليس: هل سنستخدم الذكاء الاصطناعي؟ فهذا أمر أصبح واقعًا لا مفر منه.

السؤال هو: هل سنظل قادرين على الاحتفاظ بمسافة بيننا وبينه؟ هل سنظل قادرين على الشك في أجوبته، ومناقشة اقتراحاته، والبحث عن أصواتنا الخاصة وسط الضجيج الرقمي المتصاعد؟ إن الثقافة التي تتخلى عن حقها في التفكير قد تربح السرعة والراحة والكفاءة، لكنها تخاطر بخسارة أثمن ما تملك: شخصيتها.

وحين تفقد الأمم شخصيتها، لا تعود المشكلة تقنية ولا رقمية. إنها تصبح مشكلة وجود.

-جامعة ألأوطونوما