التطرف الديني

لم يولد التطرف في العالم الإسلامي من فراغ، ولم يكن التكفير جزءًا أصيلًا من روح الدين ولا من التجربة النبوية الأولى، بل تشكّل تدريجيًا كلما تحوّل الدين من رسالة أخلاقية مفتوحة على الإنسان إلى أداة صراع على السلطة والهيمنة والنجاة السياسية. فمنذ اللحظة التي غاب فيها النبي، لم يكن الخلاف حول الإيمان بقدر ما كان حول من يحكم وبأي شرعية، غير أن هذا الصراع سرعان ما لبس لباس العقيدة، وأصبح الخلاف السياسي يُترجم بلغة دينية قاطعة: إيمان وكفر، حق وباطل، فرقة ناجية وفرق ضالة.

كانت ظاهرة الخوارج أول تجلٍ صارخ لهذا الانحراف الخطير. رفعوا شعارًا يبدو في ظاهره إلهيًا خالصًا، لكنه في جوهره اختزال قاسٍ للدين في نص منزوع من سياقه، وعقل مغلق على تأويل واحد. لم يكفّروا خصومهم لأنهم أنكروا الله، بل لأنهم خالفوا قراءتهم الضيقة له. ومنذ تلك اللحظة، دخل التكفير التاريخ الإسلامي كأداة إقصاء، لا كحكم عقدي بريء. لقد أصبح من الممكن أن يُقتل المسلم باسم آية، وأن يُدان العقل باسم الخوف على العقيدة.

ومع تعاقب الدول، لم يتراجع هذا المنطق بل تغيّر شكله. في العصور الأموية والعباسية، صار التكفير أحيانًا قرارًا سلطويًا، تُلبسه الدولة ثوب الدين لتصفية خصومها أو فرض رؤيتها العقدية. عُذّب علماء كبار لا لأنهم كفروا بالله، بل لأنهم فكروا خارج الإجماع المفروض، فكان العقل هو المتهم الأول. ومنذ تلك المرحلة بدأ يتكوّن في الوعي الجمعي خوف مزمن من السؤال، وريبة من الفلسفة، وتحفظ من كل فكر لا يطمئن إلى الجواب الجاهز.

ومع الزمن، ازداد هذا الخوف رسوخًا. ففي لحظات الانحطاط السياسي والحضاري، حين تراجع الإبداع وتقلص الأفق، تحوّل الدفاع عن الدين إلى دفاع عن الجمود، وصار المختلف مهددًا للنظام الرمزي كله. كُفّر الفلاسفة، واتُّهم المتصوفة، وأُحرقت الكتب، لا لأن تلك الأفكار كانت خطرًا حقيقيًا على الإيمان، بل لأنها كشفت هشاشة السلطة الدينية التي لم تعد تملك سوى المنع والتخويف. وهكذا، بدل أن يكون الدين مجالًا رحبًا للتعدد والتأمل، صار ساحة محروسة بأسلاك التكفير.

في الأزمنة الحديثة، عاد التطرف في ثوب أكثر قسوة. مع سقوط الخلافة، وصدمة الاستعمار، وانكسار المشروع الحضاري، ظهرت حركات قرأت الهزيمة قراءة دينية لا تاريخية، فحمّلت المجتمع مسؤولية السقوط، واتهمته بالجاهلية، واعتبرت نفسها وحدها الناجية المختارة. هنا لم يعد التكفير مجرد فتوى، بل أصبح أيديولوجيا كاملة، تُنتج خطابًا مغلقًا يرى في الفكر خطرًا، وفي الفن انحلالًا، وفي المرأة فتنة، وفي الحرية مؤامرة.

ولم يسلم كبار المفكرين والعلماء من هذا المناخ الخانق. كُفّر من دعا إلى العقل، واتُّهم من فصل بين الدين والسياسة، وحورب من قرأ النص قراءة تاريخية إنسانية. بعضهم اغتيل جسديًا، وبعضهم اغتيل رمزيًا، لكن الجامع بينهم أن التكفير لم يكن دفاعًا عن الله، بل خوفًا من الأسئلة. فالإيمان الواثق لا يخشى النقد، والدين الحي لا يحتاج إلى حراس يحملون السكاكين.

إن أخطر ما في التطرف الديني أنه لا يبدأ بالقتل، بل يبدأ بإلغاء الإنسان. يبدأ برفض التعدد، وبتقديس الفهم الواحد، وبالاعتقاد أن الحقيقة اكتملت وانغلقت. وحين يُغلق باب العقل، يُفتح باب الدم. وحين يُختزل الدين في شعار، يفقد جوهره الأخلاقي، ويتحول إلى أداة عنف بارد.

لذلك، فإن مواجهة التطرف لا تكون فقط بالأمن ولا بالقوانين، بل بإعادة الاعتبار للعقل، وللتاريخ، وللإنسان داخل النص. فالدين الذي عاش قرونًا وهو ينتج فقهًا وفلسفة وشعرًا وعلمًا، لا يمكن أن يُختصر في خطاب كراهية. والتكفير، مهما ارتدى من أقنعة، يظل علامة ضعف، لا قوة، وعجزًا عن الحوار، لا غيرة على الإيمان.

في النهاية، لم يُهدد الإسلام يومًا بالفكر، بل هُدد حين حُرم من الفكر. ولم يُشوَّه بالأسئلة، بل شُوّه حين أُغلقت الأسئلة باسم اليقين. وكل تجربة تاريخية تؤكد أن الدين يزدهر بالعقل، ويختنق حين يُحتكر، ويُقتل حين يُستخدم سلاحًا في معركة لا أخلاق لها.