هذه أبرز أسرار الشعر الشفوي في موسيقى "العيطة" المغربية

نادرة هي الكتب التي تتناول تاريخ تراثنا الشفهي، بمختلف أنواعه.. وفيما يتعلق بفن العيطة، فيمكن القول بأنها معدودة على أصابع اليد، ولعل أبرز الكتب التي تناولت الحديث عن هذا الفن الذي يؤصل لحقبة مهمة من التاريخ المغربي هناك كتاب “غناء العيطة: الشعر الشفوي والموسيقى التقليدية في المغرب” بجزءيه للكاتب والشاعر حسن نجمي.

ويعرف نجمي العيطة في كتابه بكونها ذلك الفعل الإبداعي الذي يتحقق كنصوص شعرية وموسيقية وغناء ورقص، ويتم في شكل أداء جماعي، وتلهم كما تلهب إيقاعاته العروبية وكلماته القوية حماس السامعين. قائلا: “إن فن العيطة هو تراث ثقافي وفني حي يمتلكه المغاربة، وهو قادم من أزمنة بعيدة. من عناصر استمراره ارتباطه المكين بوجدان المغاربة. تعبيرا عن وجودهم الاجتماعي والثقافي في فضاء معين وفوق خريطة معينة”.

ارتبط ظهور هذا الفن بقدوم القبائل العربية إلى المغرب واستقرارها فيه، حيث يقول الكاتب: “العيطة هي موسيقى تقليدية مغربية تنحدر من أصول عربية مرتبطة بتاريخ انتشار القبائل العربية، وخصوصا قبائل بني هلال وبني سهيل وغيرهم من القبائل العربية التي جاءت في نهاية القرن الحادي عشر ميلادي واستقرت في مناطق المغرب الكبير”. موردا أنه لوحظ في بداية ظهوره على أنه امتداد واضح لبعض النماذج الشعرية الشفوية التي ظلت سائدة في مصر ولبيا وتونس إلى اليوم.

يؤرخ نجمي لفن العيطة في كتابه قائلا إنه انتشر في القرن الثاني عشر ميلادي، وسمي في أول ظهوره في البوادي المغربية باسم “الحوراني” نسبة إلى حوران جنوب دمشق، ثم انتقل إلى الحواضر المغربية وتنوع مع مرور الزمن إلى أن استقر في نوعين رئيسيين هما “الكريحة” و”العيطة”. مضيفا: “أما القصائد الشعرية التي شكلت منطلقا لغناء العيطة فهي قصائد كانت تسمى بقصائد العروبي وكان يرتجلها دون تدوينها عرب المغرب، لذلك ظل طابعها العام هو البداوة والشفوية”.

ويؤكد الشاعر والباحث المغربي في كتابه أنه على الرغم من التطور الذي عرفته العيطة فإن مجموعة من نصوصها اختفت كما تم تحريف أخرى، ويرجع هذا إلى كون الشعر المستعمل في هذا الفن هو شعر شفوي لم يعرف التدوين، ولم تصلنا إلا النصوص الشعرية التي أنتجت في القرن التاسع عشر لكونه قرن “العيطة” بامتياز، نضجت فيه النصوص شعريا وموسيقيا، كما وفر لنا الكثير من المعطيات النصية.

ويوضح نجمي أنه في هذه الفترة التاريخية كان هناك ارتباط لهذا الفن بالظاهرة القايدية التي سادت في المغرب آنذاك، خصوصا أنها ظهرت أساسا في مناطق ومواطن الغناء “العيطي”، مضيفا: “لهذا، نجد في المتون الشعرية العيطية التي انبثقت من فضاء القرن التاسع عشر حضورا مكثفا لأسماء وملامح وأصوات كبار قائدي الجنوب وكذلك أفعالهم وتصرفاتهم سلبا وإيجابا”.

ويشدد نجمي على الدور الذي لعبته العيطة إبان فترة الاستعمار قائلا إن اسم هذا الفن يعني أساسا الدور الذي لعبه أيام الاستعمار، “فنجد كلمة عيط التي تعني نادى”، وهي دليل على أن هذا الفن كان يستعمل “كأداة للنداء ولإذكاء حماس الشعب المغربي التواق للاستقلال. فكان أداة لحث المقاومين وتعبئتهم ضد المستعمر الفرنسي، كما استعمله المقاومون المغاربة لتمرير رسائلهم إلى الخلايا السرية، وقد منع رجال الاستعمار أيام الحماية إنشاد أو غناء بعض أنواع القصائد في الأسواق والساحات العامة التي كانوا يعتبرونها تحريضية وقابلة للتثوير، وقد لفت دارسون إلى مساهمة الاستعمار في تمييع هذا الفن والإساءة إلى غناء العيطة”.

ولم يفت نجمي الحديث في كتابه عن الآلات التي استعملت ولا تزال تستعمل في أداء فن العيطة قائلا إنها تطورت سواء على مستوى الأشعار أو اللحن، فبالنسبة إلى الأشعار انطلقت بأشكال أولية بسيطة شبه بدائية الروح والمعنى، وكانت الألحان تلقائية عفوية وبأدوات بسيطة إيقاعية كالطبل والبندير والدف والمقص، وعزفت فيما بعد بآلات النفخ، ثم عرفت الأدوات الوترية كالرباب فالكنبري وصولا إلى توظيف الكمنجة ابتداء من نهايات القرن الثامن عشر وبدايات القرن التاسع عشر. أما آلة العود فلم تستعمل في الأداء الموسيقي “العيطي” إلا في النصف الأول من القرن العشرين. مشيرا إلى أنه مما سهم في تطور واستمرار العيطة ووصولها إلينا بالشكل الحالي نجد ظاهرة استعراب السكان الأمازيغ للبلاد وانسجامهم مع اللغة العربية هذا إضافة إلى خلق لغة عربية عامية.

وتحدث الكتاب أيضا عن أقسام هذا الفن، مشيرا إلى وجود “العيطة الجبلية في شمال المغرب، العيطة الغرباوية في منطقة الغرب شراردة بني حسن، ثم العيطة الزعرية في نواحي الرباط سلا، والعيطة الملالية التي تنتسب إلى مدينة بني ملال والنواحي، ثم العيطة الفيلالية في إقليم تافيلالت والراشيدية وأرفود ونواحيها، والعيطة الحوزية في مراكش ونواحيها وصولا إلى منطقة الرحامنة، والعيطة العبدية في آسفي وجزء من منطقة دكالة، والعيطة المرساوية والتي تنتشر في الدار البيضاء والسطات وصولا إلى مدينة واد زم، وأخيرا العيطة الشياظمية في نواحي الصويرة”.