الاجتماعيات والوعي

لم تكن عبارة الدكتور المتخصص في الرياضيات “محمد الخمسي” عن “معركة تُدار داخل أربع مواد” مجرد تصنيف بيداغوجي عابر، بل كانت، في ما تحت سطحها، صرخةً تشخيصية في وجه منظومة تعليمية أثقلها التشتت حتى أنهكها. وما يستوقف حقاً في هذا الطرح ليس تحديد المواد بالاسم، بل ما يختبئ خلفها من سؤال أعمق: لماذا تُصنع العقول في بعض المواد، بينما تُستهلك في غيرها لملء الجداول الزمنية فحسب؟

في قلب هذه المعركة تقف الاجتماعيات. لا كاختيار تربوي قابل للنقاش، بل كضرورة وجودية يصعب تجاوزها. ومع ذلك، لا شيء يُعبّر عن تناقضاتنا التعليمية أكثر من الطريقة التي ندرّس بها هذه المادة بالذات.

الاجتماعيات، في روحها الحقيقية، تدريب على الفهم؛ فهم الزمن كيف يتراكم، وفهم المكان كيف يفرض منطقه، وفهم الإنسان وهو يتحرك داخل شبكة من العلاقات التي لا تتوقف. حين يدرس التلميذ التاريخ، فهو لا يتتبع أحداثاً انتهت ومضت، بل يتعلم كيف تتشكل الأمم في مختبرات الأزمات، وكيف تُرتكب الأخطاء، وكيف يُعاد إنتاجها بأشكال مختلفة كلما غاب الوعي. وحين يدرس الجغرافيا، فهو لا يحفظ تضاريس صماء، بل يكتشف كيف تتحول الموارد إلى صراعات، والحدود إلى أسئلة مفتوحة لا إجابات جاهزة.

بهذا المعنى، تتحول الاجتماعيات إلى ما يشبه “مختبر الوعي”، لا المادة المدرسية العادية. وقد صاغ ابن خلدون هذه الحقيقة قبل قرون حين قال: “التاريخ في ظاهره لا يزيد عن الإخبار، وفي باطنه نظر وتحقيق”. هذه الجملة وحدها تختصر ما أخفقت المدرسة طويلاً في ترسيخه: الانتقال من ظاهر المعلومة إلى عمق الفهم. غير أن ما يجري فعلاً في أغلب أقسامنا هو عكس ذلك تماماً. التلميذ مطالب بأن يحفظ لا أن يُحلل، أن يُعيد لا أن يُفكّر، أن ينجح في الامتحان لا أن ينجح في قراءة العالم من حوله. وهكذا، تتحول مادة يُفترض أن تُنتج وعياً نقدياً إلى عبء ثقيل، يختزله التلميذ في تواريخ وأسماء سرعان ما تتبخر بعد الحصة الأخيرة.

والمفارقة المؤلمة أن مجتمعاً كمجتمعنا، بكل ما يعيشه من تحولات متسارعة سياسياً واجتماعياً، هو أشد المجتمعات حاجةً إلى مواطن يمتلك أدوات الفهم لا مجرد رصيد من المعلومات. وهنا تحديداً تتجلى خطورة تهميش الاجتماعيات. لأن إضعافها لا يعني إضعاف مادة دراسية فحسب، بل يعني إضعاف القدرة الجماعية على التفسير والتأويل. وحين تضعف هذه القدرة، تُفتح الأبواب على مصراعيها أمام كل أشكال التبسيط المخل والتضليل المنظّم.

يقول باولو فريري: “التعليم إما أن يكون ممارسة للحرية، أو أداة للهيمنة”. وإذا أسقطنا هذه الفكرة على واقع تدريس الاجتماعيات، سنكتشف أننا نمارس الهيمنة في أحيان كثيرة دون أن ندري. نُقدّم التاريخ كحقيقة جاهزة لا كنقاش مفتوح، ونُدرّس الجغرافيا كمعطى ثابت لا كتحليل دينامي متجدد. وهكذا، نُنتج تلميذاً يعرف لكنه لا يفهم، يحفظ لكنه لا يُسائل، ويُجيب لكنه لا يسأل.

بدون الاجتماعيات، يتحول المتعلم إلى كائن معزول عن سياقه التاريخي والجغرافي والإنساني؛ قادر على الحساب لكنه عاجز عن الفهم، قادر على التعبير لكنه لا يعرف عمّ يتحدث بالضبط. وهنا يكمن الخطر الحقيقي: أن نُنتج جيلاً متعلماً في شكله، فاقداً للبوصلة في جوهره.

ولعل السؤال الذي يستحق أن يُطرح اليوم ليس: هل الاجتماعيات مادة أساسية؟ فهذا محسوم. بل السؤال الأجدر: أي اجتماعيات نريد؟ مادة تُكدّس المعلومات أم مادة تُحرّض على التفكير؟ تلميذاً يُجيد استرجاع الدروس أم مواطناً يُجيد قراءة الواقع؟

معركة التعليم التي أشار إليها الخمسي لا تُحسم بكثرة الإصلاحات، ولا بتغيير الكتب المدرسية بين عشية وضحاها. تُحسم حين نُعيد الاعتبار للمواد التي تُصنع فيها الرؤية وتتشكل البوصلة. والاجتماعيات، في مقدمة هذه المواد، ليست ترفاً تربوياً، بل شرط من شروط بناء إنسان يفهم قبل أن يُحاكم، ويُحلل قبل أن يُصدر الأحكام.

وحين تستعيد هذه المادة مكانتها الحقيقية، لن نكون قد أصلحنا درساً فقط، بل ربما نكون قد بدأنا، في صمت وبتأنٍّ، في إصلاح شيء أعمق من كل ذلك: طريقة نظرنا إلى أنفسنا… وإلى هذا العالم الذي نعيش فيه ونجهل، في أحيان كثيرة، كيف نقرأه.